Додзё

Самураи любили сравнивать свою жизнь с цветением вишни: живя в этом мире лишь мгновение, ее почка быстро расцветет в прекраснейший цветок, а затем опадает на землю.
   Своему идеалу самурай посвящал всю свою энергию. Для достижения этого идеала были выработаны и опробованы различные методы, переданные затем последующим поколениям.

Методом было Рю, средством Додзё.
Существует бесчисленное множество тренировочных залов для занятий восточными боевыми искусствами. Однако лишь не многие из них могут называться Додзё. В этих заведениях обучают лишь внешней стороне искусства, не пытаясь передать его суть. В этом ничего плохого нет, поскольку обычно ученик такой школы интересуется только изменением своего тела. У него нет никакого желания изменить свою личность.
   Слово Додзё (буквально можно перевести как «путь-место») подразумевает, что это то место, где ученики попытаются постичь конечную реальность выбранного ими искусства. В школе обучают техникам, тоже самое делают и в додзё. Но в додзё техники рассматриваются как средство. Техниками необходимо овладеть, но это только начало, а не окончание учебы. Цель школы в том, чтобы научить человека чему-то новому; цель додзё – трансформировать самого человека в нечто новое. Член додзё не ищет драки, как не ищет он и способ уйти от драки. Он пытается выйти за этот уровень и понять саму суть конфликта.
   Ученик желающий стать последователем (дэси), посещает занятия, чтобы подвергнуться духовной трансформации. Предполагаемый дэси, прежде чем он будет принят, должен продемонстрировать должное отношение (нюнансин). Это означает, что его Дух должен быть гибок и пригоден к формированию в додзё. Чтобы стать дэси, необходимо подчинить свое эго сэнсэю. В сущности это значит: «Вот я. Делайте со мной все что угодно».

Додзё пусто и функционально.
   Отражая определенное влияние дзэн-буддизма, красота в додзё достигается не присутствием вещей, а их отсутствием. Додзё не церковь, но имеет много черт, характерных для религиозного института. Это не гимнастический зал, но на первый взгляд физические упражнения покажутся основным видом деятельности в додзё. Это не казармы, но дисциплина здесь подобно армейской.
   Современная школа делает множество уступок ученикам в расписании занятий и методах тренировки, в додзё отсутствует такая гибкость – дэси приспосабливаются ко всем требованиям. Жесткая дисциплина делает процесс монотонным и безличным.
И одежда и поведение должны быть безукоризненными, как внутри, так и вне додзё.

Сэнсэй не столько учитель, сколько проводник.
   Слово сэнсэй буквально переводится как «родившийся раньше». Это означает, что сэнсэй уже был там, куда ученики только пытаются добраться. Хороший сэнсэй производит впечатление не тем, что он делает, а тем, что он мог бы сделать. Дэси знают, что поклон сэнсэю – это духовное упражнение для их собственного блага. Они также знают, что слабая дисциплина сделает додзё слабым. В традиционном додзё возможен единственный случай, когда пожелание сэнсэя можно не выполнить: когда он дает распоряжение больше не кланяться, дэси должен ответить: «Да, сэнсэй!» - и сделать глубокий поклон.
   Даже сэнсэй занимает второе положение по отношению к алтарю додзё (синдза). Он занимает самое главное место в додзё. Синдза представляет собой Душу додзё. Синдза является постоянным напоминанием о том, как далеко еще идти.

Когда вы объедините все это вместе –дисциплинированное поведение, дэси, сэнсэя и физические характеристики додзё, - вы получите весьма и весьма особенное место.

   Дэси по сравнению с учеником делает одни и те же вещи, но по-другому. Ученик берет, а дэси отдает. Он отдает до тех пор, пока не останется ничего кроме пустой оболочки (му). На этой стадии сражаться или не сражаться становится одним и тем же. Затем, не замечая этой трансформации, он становится сэнсэем, мастером своего собственного додзё. И затем он просто сидит, ничего не делая, со странной и ужасной красотой.